O criterio de verosimulitude de Karl Popper

Karl Popper adscribiu á postura que se denomina realismo científico, segundo a cal as teorías científicas son auténticas descricións -aínda que nunca perfectas ou completas da realidade.

Pero o realismo popperiano asumía tamén una das variantes da tese da verosimilitud ou verosimilitud relativa (verosimilitude).
O creador da noción de corroboración científica mantivo sempre un criterio segundo o cal unha teoría empírica (pertencente ás ciencias naturais ou ás ciencias sociais) que sucede a outro nunha certa especialidade ou disciplina é unha mellor descrición do seu obxecto de estudo, da fracción da realidade de que se ocupa.

Neste sentido, o criterio de verosimilitud relativa de Popper é complementado coa súa idea de que a ciencia tende, achégase ao longo do tempo á verdade como "un ideal regulador" ou meta da ciencia.
Vale dicir, que segundo esta idea as teorías sucesoras están máis preto da teoría verdadeira (a que describe completamente o seu obxecto de estudo e ten todas as súas -infinitas- afirmacións verdadeiras) que as precedentes.

Pero ademais, Popper pretendeu brindar un critero de verosimilitud relativa que puidese servir para comparar teorías a partir do seu contido de verdade e o seu contido de falsidade.
Pero fallou, a pouco de publicado, e simultaneamente, Pavel Tichy e David Miller (discípulo de Popper, actualmente traballando en Chile) brindaron en 1974 unha demostración lóxica de que o criterio de verosimilitud, similitude coa verdade ou cercania.

Sucintamente, Popper propuña que dada a teoría A e a súa sucesora B, B é máis verosímil que A si:
a) o seu contido de verdade é maior que o de A, en tanto que o seu contido de falsidade é menor ou igual que o de A, ou ben
b) o seu contido de falsidade é menor que o de A, en tanto que o seu contido de verdade é maior ou igual.

Las leyes de la robótica: El código moral del Robot

Baixo a miña humilde opinión como interesado na materia, penso que una das maiores achegas de Isaac Asimov á Ciencia Ficción (atreveríame dicir que á Filosofía en xeral) é o conxunto das leis robóticas:

1º-Un robot non pode facer dano a un ser humano ou, por inacción, permitir que un ser humano sufra dano.

2º-Un robot debe obedecer as ordes dadas polos seres humanos, agás se estas ordes entrasen en conflito coa 1ª Lei.

3º-Un robot debe protexer a súa propia existencia na medida en que esta protección non entre en conflito coa 1ª ou a 2ª Lei.

Estas leis son, segundo definición do propio autor «formulaciones matemáticas impresas nos carreiros positrónicos do cerebro» dos robots, é dicir, liñas de código do programa de funcionamento do robot gardadas na ROM do mesmo.

Interpretación da Lei:

Pero non é tan sinxelo matizar as leis xa que dan lugar a múltiples ramificacións e raíces que se han diseccionado e discutido tanto dentro como fóra da obra de Asimov. O Robot enfróntase aos mesmos dilemas morais aos que se enfronta o ser humano ao que se lle dá o poder de matar:

Ao principio, cando os robots eran máis simples (no fondo tanto como os seres humanos que os deseñaban) o criterio era cuantitativo: dúas vidas valen máis que unha. Aos poucos este criterio foise matizando xa que había vidas que podían considerarse máis valiosas que outras: a dun neno, un líder, o dono ao que o robot debía protexer,etc...

As ramas seguían estendéndose a medida que aumentaba a complexidade do robot e, por tanto, a súa capacidade de autorreflexión: Realmente calquera neno? Realmente calquera líder? Sempre o dono? Pódese magoar fisicamente ao atacante para protexer a psiquis do atacado?

E todas estas preguntas deberían ser contestadas baixo unha análise puramente lóxica, carente de emoción xa que, en teoría, os robots non senten.